Gedanken zum Karsamstag

Was heißt „hinabgestiegen ins Reich des Todes“?

Der Karsamstag ist ein merkwürdiger Tag. Jesus ist gestorben, ins Grab gelegt. Das Glaubensbekenntnis sagt, er sei hinabgestiegen in das Reich des Todes. Ein schwerer Satz, der eine Antwort geben kann auf eine der größten Fragen: Ist mit dem Tod alles aus?

Nichts, wirklich gar nichts ist so sicher wie der Tod. Merkwürdigerweise lässt sich über diese sicherste Tatsache unseres Lebens kaum mehr sagen. Und das macht dieses absolut sichere Schicksal einerseits fürchterlich unheimlich und andererseits unerträglich mächtig. Wer schon einmal einem Verstorbenen nahe gekommen ist, wird dieses merkwürdige Gefühl kennen.

Und unweigerlich drängt sich die eine Frage in die eigene Furcht: Was ist, wenn ich tot bin? Es ist aus, sagen längst die meisten und reden über einen Menschen, eine Existenz, ein Leben wie über eine Maschine. Es funktioniert ja auch nichts mehr, kein Herz, kein Hirn, kein Gefühl. Dabei war das doch schon vorher längst nicht alles. Was ist mit Liebe, Trauer, Glück, Sehnsucht? Messen und beweisen kann man davon nichts, aber deshalb gab es das alles doch. Warum also sollte im Tod alles aus sein, nur weil wir nicht wissen, wie es sein wird? Nicht wissen können? Ist ja noch keiner zurückgekommen und hat davon erzählt.

Es könnte auch alles ganz anders sein

Es könnte also alles auch ganz anders sein, als wir es uns vorstellen, wenn wir tot sind. Es könnte auch so sein, wie es sich Menschen vor unserer so aufgeklärten und wissenden Zeit vorgestellt haben. Das Fresko aus der früheren Chora-Kirche in Istanbul (Foto) zeigt eine solche Vorstellung – ein klassisches Bild vor allem in der orthodoxen Kirche: Jesus hat die Pforten des Totenreichs durchbrochen, den Tod gefesselt und reißt Adam und Eva aus ihren Gräbern.

Das Gemälde versucht, diesen sperrigen Satz aus dem Glaubensbekenntnis zu versinnbildlichen, nach dem Jesus nicht nur »gekreuzigt, gestorben und begraben« wurde, sondern »hi­nabgestiegen in das Reich des Todes« ist. Aber was heißt das – und was hat das mit mir zu tun? Das Fresko glaubt: eine ganze Menge, denn Adam und Eva – das sind wir, und zwar unverwechselbar jeder Einzelne.

Das ist die Hölle

„Es gibt eine Nacht“, schreibt Joseph Ratzinger vor 50 Jahren, „in deren Verlassenheit keine Stimme hinabreicht; es gibt eine Tür, durch die wir nur einsam schreiten können: das Tor des Todes. Alle Furcht der Welt ist im Letzten die Furcht dieser Einsamkeit. Jene Einsamkeit aber, in die die Liebe nicht mehr vordringen kann, ist – die Hölle.“ Da ist es wieder, dieses fürchterlich unheimliche und unerträglich mächtige Gefühl.

Aber Ratzinger geht noch einen Schritt weiter. Er sagt nämlich, dass Jesus mit seinem Tod „eingetreten ist in diesen Abgrund unseres Verlassenseins. Wo uns keine Stimme mehr erreichen kann, da ist er. Damit ist die Hölle überwunden, oder genauer: der Tod, der vordem die Hölle war, ist es nicht mehr.“

Und wenn die Leere voll ist?

Das ist die Zusage unseres Glaubens. Warum sich nicht mit diesem Gedanken, dieser Perspektive vertraut machen, statt das, was danach kommt, schlicht mit dem auszustaffieren, was uns hier vertraut ist: Weiterleben, Begegnung mit denen, die uns hier nahe waren, Freude, Friede, Jubel ... Was, wenn das alles viel zu harmlos ist? Was, wenn „diese ungeheure schweigende Leere, die wir als Tod empfinden, in Wahrheit erfüllt ist von dem Urgeheimnis, das wir Gott nennen, von seinem reinen Licht und seiner alles nehmenden und alles schenkenden Liebe?“

So fragte ein 80-Jähriger, der Theologe Karl Rahner am Ende seines Lebens. Er gibt keine Antwort, er stammelt nur: „dann, dann ...“ Mich trägt das mehr als die Vorstellung, dass „danach“ alles aus ist.